Analyses & Opinions

Ayiti-Exit : la nécessite d’un ajustement culturel (2 de 2)

Par Alin Louis Hall --- Faute de n’avoir pas articulé une vision postcoloniale, la première expérience de décolonisation subit le revers de ses manifestations sous la forme des crises toujours renouvelées, multiformes et complexes. Le seuil fatal des déséquilibres pouvant engendrer le « chaos » est désormais atteint sur tous les plans : spirituel, moral, éthique, économique, politique, écologique, etc. « Le problème haïtien nous parait avant tout un problème culturel. Et sa solution ne peut résider que dans une réforme intégrale de la mentalité haïtienne^[1]. »

Pour s’en convaincre, on n’a qu’à constater que la société haïtienne a complètement abdiqué sur la question de la complexité et de la sophistication. À l’origine de ce phénomène, on retrouve la dissociation comme mécanisme psychologique de défense face à un environnement hostile. La violence, en tant que levier et impératif sécuritaire du système, fut un formidable instrument de soumission. La terreur accompagnant le processus de falsification de soi plongeait et maintenait les Africains dans des scénarios insensés à l’origine de troubles psycho-traumatiques qui se sont installés de façon chronique, sous la forme de troubles de la personnalité, par l’intermédiaire d’une dissociation traumatique.

De cet état dissociatif, découla une anesthésie émotionnelle se manifestant par un sentiment d'étrangeté, de déconnection et de dépersonnalisation. Dans la majorité des cas, les Africains devenaient spectateurs de leur propre situation qu’ils percevaient sans émotion. On s’explique ainsi cette mémoire traumatique transgénérationnelle paralysant les enfants et petits-enfants créoles comme bossales de la révolution haïtienne jusqu’à parfois les exproprier d’eux-mêmes. La dissociation agit comme une séparation fonctionnelle entre les éléments psychiques ou mentaux qui sont habituellement réunis. Sans surprise, la société postcoloniale ne s’était pas donnée comme mission la prise en charge de ces victimes de tant de violence. Alors, sans aucune protection ni thérapie, les Africains, dans leur immense majorité, utilisèrent leurs outils et référentiels pour créer un monde imaginaire et imaginé. Si la cosmogonie interprète et met en relation l'univers, le temps, la vie, la nature les choses, elle représente aussi le lien entre les êtres humains et tous les éléments qui l'entourent. En tout état de cause, pour affronter les réalités de la transplantation brutale, la conscience mystique devint le prisme à travers lequel on déplacait la ligne d’horizon de la transcendance. A mille lieux de la conscience patriotique indispensable à la construction de l’État-Nation.

De ce point de vue, la mémoire traumatique atavique entraina non seulement des contre-conduites comme dans le cas du marronage mais surtout alimenta une déconnection et un débranchement qui ont imprimé la trajectoire de la postcolonie. Avec une « perception de soi Â» infectée, une « sensation d'évidence Â» contaminée, la confrontation avec soi-même devint inévitable dans la mesure où tout doit être interrogé et questionné sans fin. Alors que l'on se croit sensé et très rationnel, on va se retrouver face à des peurs inexplicables alimentant un évitement permanent. Comme un tout petit enfant, on développe une vulnérabilité face à des situations banales. Devant un problème tout simple, on marche à reculons sous l’effet foudroyant d’un trac qui paralyse pour un rien. Dans un contexte pareil, les mécanismes de défense ne font pas appel à la cohérence dont on a besoin pour vivre. La mémoire traumatique fait qu'on ne peut plus compter sur aucune logique sinon la conscience mystique pour transcender toute insécurité ou fuir la réalité à laquelle on tente d’échapper. Qui n’a pas vu des situations sans danger déclencher une panique ? Comment expliquer notre insécurité sans raison apparente ?

Dans la même veine, comment interpréter notre indolence par rapport à la violence et l’impunité de la « société coloniale sans sanction Â» dépositaire de l’ordre cannibale esclavagiste ? Si la dissociation est un moyen de défense et la réaction universelle des humains face à la peur ou à la douleur, il s’agit ici de faire demi-tour pour remonter en amont de cette insécurité. Il s’agit d’un traumatisme profond que seule la transplantation pourrait expliquer. Alors, la conscience mystique permettait le repli sur soi pour fuir la nouvelle réalité hostile de la plantation. Or, l’intelligence situationnelle est la capacité à cerner sa situation dans ses différentes dimensions et dans sa complexité pour apporter une réponse appropriée. Au risque de nous répéter, en quoi notre conscience mystique nous a permis de développer une intelligence situationnelle collective et la conscience patriotique nécessaires à la construction de l’État-Nation ?

En clair, l’intelligence situationnelle représente un défi que chacun peut relever pour réagir, en temps réel, avec pertinence, à des situations et à des contextes très contrastés, impliquant des personnes très différentes. Développer son intelligence situationnelle facilite l’anticipation et la gestion de l’aléa, renforce la confiance que l’on peut avoir en soi-même et confère par là-même une certaine sérénité dans l’action. En s’exprimant pleinement dans les relations interpersonnelles et de groupe, elle devient collective lorsque les occasions de concertation, de négociation, de gestion des conflits ou de conseil mettent les solutions en orbite. Toutefois, la véritable question est de savoir pourquoi, depuis le 18 novembre 1803, les outils et référentiels des enfants créoles et bossales de la première expérience de décolonisation se sont retrouvés muets à la disparation de l’ennemi commun. Alors, pétrifiée devant les enjeux de la construction d’un État puissant, la société postcoloniale en levée de rideau accusa une carence d’intelligence situationnelle collective pour la construction d'une société moderne et humanitaire.

On pourrait illustrer ce phénomène avec de nombreux exemples pour confirmer l’enracinement durable d’une dissociation nationale et collective en amont de notre particularisme têtu. Sinon, comment expliquer que les innovations qui font appel à l’intelligence situationnelle collective n’arrivent pas, selon le mot cher aux Haïtiens, à « atterrir Â» ? Depuis la création du premier corps de pompiers d'Haïti en 1873 par le Père Daniel Weik du Petit Séminaire Collège Saint Martial, pas une agglomération urbaine y compris la capitale haïtienne ne dispose d’une compagnie fonctionnelle de pompiers. Pourtant, en tenant compte du succès des technologies de l’information, les Haïtiens ne sauraient se passer des outils modernes de communication. En ce sens, cette assimilation prouve que l’Haïtien est capable de s’approprier des innovations technologiques. En tout état de cause, la véritable question est de savoir pourquoi l’ordre social n’a pas su créer ni le citoyen haïtien encore moins l’homo « haitianus Â» economicus en lieu et place de l’homo « whatsappiens Â»^[2].

On est tenté de dire que, pour la grande majorité des Haïtiens, les notions de citoyenneté économique, d’inclusion financière et de droit à un avenir partagé renvoient à des idéologies étranges et exotiques. Mais, comment expliquer le silence de nos outils et référentiels face aux innovations sociales et politiques ? Pourtant, le succès des « chemins de croix Â», des processions de la « Fête Dieu Â», des pèlerinages à « Saut d’eau Â» et les croisades évangéliques des églises dites « protestantes Â» établit la prévalence d’une conscience mystique et d’un comportement religieux intense. Suivant ce cheminement, à quoi peut-on vraiment attribuer cette dévotion pendant que les Haïtiens n’arrivent même pas à organiser une marche pacifique contre la corruption qu’ils dénoncent du bout des lèvres ? Il semblerait que l’enjeu principal de la fureur religieuse serait le maintien du statut et de la place dans l’ordre social. Dans un contexte pareil, les objectifs stratégiques de construction de l’État-Nation continueront à percuter chaque jour le mur de la dissociation nationale. En ce sens, le développement fulgurant des technologies de communication confirme que la gratification immanente et personnelle comme notre motivation essentielle. Pour les compagnies de téléphonie cellulaire, pari pris, pari gagné.

Cependant, médusée dans une incapacité à approprier la moindre complexité ou à proposer le minimum de sophistication, la société postcoloniale est restée sous l’emprise d’une pathologie plurielle. A l’alternative constructive, on oppose le particularisme aveugle et un intégrisme contreproductif qui maintient Haïti dans une longue nuit. Pour n’avoir pas repoussé les bornes de la conscience mystique, la société postcoloniale n’arrive pas à assimiler l’éthique et le scientifique. En ce sens, l’école de malheurs dite des « Griots Â» a planté les semences d’une pédagogie pour rester à la surface des choses. En ce sens, le « noirisme Â» comme le « mulâtrisme Â» représentent les deux faces de la même médaille. Pour panser les blessures psychologiques du triptyque de la traite, de la transplantation et de l’esclavage, les outils et référentiels allaient combattre tout ce qui n’était pas perçu culturellement authentique. Nous avons déjà évoqué que le marronage n’a pas toujours été fécond dans la mesure où, pendant la période postcoloniale elle a apporté des pseudo-réponses aux défis de taille. Là encore on retrouve une puissante manifestation de l’inefficacité de nos outils et référentiels qui ont été incapables de proposer une alternative mais qui se sont rabattus sans coup férir sur les exutoires et mécanismes compensatoires. En panne d’inspiration, les enfants créoles et bossales de la première expérience de décolonisation n’ont pas trouvé mieux que d’inventer une pléthore d’expressions proverbiales comme la thérapie nationale aux blessures psychologiques de l’ordre colonial esclavagiste. 

Incapable de sortir du paradigme colonial, la société postcoloniale a inventé tous les succédanés au lieu de confronter la surdétermination. En effet, nos proverbes constituent l’ossature d’une axiologie que la doxa populaire transmet oralement de générations en générations. Les Haïtiens croient utiliser leurs proverbes avec perspicacité. En voici une petite sélection de proverbes qui constituent le bréviaire d’un fatalisme bien planté dans les consciences publiques et qui renseignent sur l’ampleur du désespoir. Ce sont : 

« Ayiti se tè glise - Malere pa brital - Pa konen pa al la jistis - Sa je pa wè, kè pa tounen -  Zafè kabrit pa zafè mouton -  Malere se dan devan -  Si danmijann poko plen, boutèy pa ka jwenn -  Kabrit pa mare nan pikèt bèf - Kapon antere manman l - De mèg pa fri - Chen ki konnen-w, se li ki souke ke-l pou ou - Chemen lajan pa gen pikan - Tout bèt jennen mòde - Moun ki di men koulèv la, se li ki touye-l - Se sou chen mèg, yo wè pis - Konstitisyon se papye, bayonèt se fè - Bèf pou wa, savann pou wa, ya demele yo - Wòch nan dlo pa konn doulè wòch nan solèy - Depi nan  ginen, nèg rayi nèg - Ou monte makak voye wòch, premye moun li kase tèt se ou - Tout bèt nan lanmè manje moun, men se reken ki pote pi move non - Kote y'ap plimen kodèn, poul pa ri - Dlo ou pa pè se li ki pote ou ale - Chat konnen, rat konnen, barik mayi-a rete la - Se soulye ki konnen si chosèt gen twou - Se lè koulèv la mouri ou wè longé-l - Bouch manje tout manje, li pa pale tout pawòl.- Je wè, bouch pe- Kase fèy kouvri sa - Moun ki manje pou kont yo pa janm grangou - Bèf ki gen ke long, pa janbe dife - Pa fouye zo nan Kalalou - Rete trankil, se remèd kò - Pati bonè pa di konn chimen pou sa - Koulèv ki anvi grosi se nan twou li rete - Zòrèy pa fèt pou pi long pase Tèt - Degaje pa peche - Chodyè monte sou non ti moun, li desan sou non gran moun - Bèt ki pa gen ke, se bonDye k' pouse mouch pou li - Chak nèg andeyò gen'w mon konpè lavil - Lè'w jwenn yon zo nan mitan chimen, pa janm bliye sa, genw lè l te gen vyann sou li- Pa gen rat kap bouche twou kote sourit fin pase, li ka bezwen’l yon jou pou’l sove tou. Â» 

Dans le cas de « mikob pa touye Ayisyen Â», tout se passe comme si les Haïtiens donnent à la vibration de ce mantra et à sa résonance le pouvoir de confèrer une invincibilité aux personnes qui le répètent. Dans ce cas précis, il semblerait que nous sommes en présence d’un cas aigu de dissidence cognitive dans la mesure où l’effet des parasitoses sur la cognition n’est plus à démontrer. Et lorsqu’on ajoute la prévalence de l’avitaminose, les fonctions cognitives peuvent se retrouver irréversiblement endommagées. Evidemment, le particularisme aveugle et têtu continue à clamer haut et fort la résilience du peuple haïtien sur tous les toits.

Clairement, une sociologie apte à appréhender la complexité historique et anthropologique permettrait de secouer cette inamovibilité assumée. Selon nous, le reformatage du cerveau haïtien doit être total. Alors, comment panser les blessures psychologiques du triptyque haïtien de la traite, de la transplantation et de l’esclavage ? Sommes-nous restés ankylosés dans la transe du 18 novembre 1803 ou encore pétrifiés sous le choc du 17 octobre 1806 ? La sociologie européocentrique suffit-elle pour interpréter un univers de mondes parallèles, enchevêtrés et superposés ? En quoi les thèses de Marx, de Durkheim, de Weber nous permettent-elles de cerner l’asymétrie de référentiels d’une Haïti formelle, informelle, visible, invisible et souterraine ? Si les recherches sociologiques s’attaquent aux problèmes de société, tout se passe comme si la société haïtienne détenait la pierre philosophale. Apres l’échec en Haïti du christianisme comme religion et du français comme langue, les Haïtiens pensent s’en sortir avec le vodou et le créole. Tributaires du schéma binaire, au lieu de placer l’éthique et le scientifique au cÅ“ur de leurs préoccupations, les Haïtiens ont imposé l’autre face de la même médaille comme solution. On n’a qu’à constater l’état social pour se rendre à l’évidence que l’indigénisme, le mulâtrisme, le noirisme, l’indigénisation du clergé haïtien, la reconnaissance officielle du créole et du vodou ont confirmé la panne d’inspiration.

Pour conclure, notre intention est de rappeler que les sociologues devraient se pencher sur les dynamiques sociales au lieu d’abdiquer. En ce sens, les journalistes et les romanciers devraient évacuer le champ sociologique pour que les sociologues puissent s’attaquer à des thématiques complexes. La sociologie haïtienne devrait s’atteler à comprendre la psychologie du transplanté pour en faire un champ d’études spécialisées. Ainsi, elle pourrait mieux camper les pans du drame psychosocial haïtien afin d’intervenir adéquatement et de façon originale dans la situation de crise permanente. Après la falsification de soi qui commença sur le sol africain dès la capture, il importe de rappeler que l’affranchissement général ne signifiait pas que nos ancêtres étaient au bout de leurs peines. En fait, un nouveau volet de leur drame existentiel s’ouvrait. Il leur fallait se procurer tout ce dont ils avaient besoin. Alors, pour sortir du paradigme colonial, l’introduction des études postcoloniales dans le curriculum de l’enseignement permettra de stimuler la réflexion.

Selon nous, l’état social haïtien est resté trop longtemps incompatible aux exigences et objectifs stratégiques de la construction de l'Etat-Nation. A cela, plusieurs raisons. D’abord, la brutale transplantation alimentant une dissociation transgénérationnelle. Puis, il y a l'asymétrie de référentiels et l’inefficacité de nos outils qui protègent jalousement une « Haïti plurielle Â». Là réside un problème que la névrose narcissique ne fait qu’amplifier. Enfin, le déficit de sophistication et de complexité qui ne nous permet pas de faire face aux chocs externes comme internes. Pour dire les choses autrement, Haïti ne peut plus remettre à demain l’incontournable ajustement culturel. En clair, il faut l’émergence d’un nouveau courant de pensée.

Parce qu’on a tort de croire que la société postcoloniale qui émergea rompit avec le passé, il importe de comprendre pourquoi la mutation indépendantiste opéra une césure à la surface dans une déroutante continuité coloniale. Sinon comment, comment expliquer que la société créole qui assura la direction politique et économique du pays n’a même pas pu créer ce « troisième espace Â» dont parle Homi K Bhabha ? Et qu’en est-il cet « ailleurs absolu Â» dont parle Gérard Barthélemy ? Comme le panégyriste de la « bossalité Â» l’a fait remarquer, « Dans le cas d’Haïti, il n’y avait pas de culture antérieure sur la défensive, de culture indienne monolithique faisant face aux envahisseurs : il n’y avait donc pas de place pour une « vision du vaincu Â». C’était au contraire un nouveau vécu qui affirmait. ^[3]» Pourtant, l’indépendance haïtienne se vida de toute sa substance. Dans une parfaite ambiguïté, la postcolonie accoucha d’un curieux arrangement. En témoigne le déterminisme historique qui continue de bégayer depuis l’embrasement qui déboucha sur le 1^er janvier 1804.

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